Традиции и обычаи Таджикистана

Традиции и обычаи Таджикистана

Народные обычаи – это исторически сложившиеся, более или менее устойчивые нормы поведения людей, их образа жизни и быта, которые передаются от поколения к поколению и охраняются силой общественного мнения. В зависимости от сферы их приложения дореволюционные обряды и обычаи таджиков можно разделить на календарно-производственные и семейно-бытовые.

К первой группе относятся земледельческие и скотоводческие обряды, приуроченные к различным временам года, а также обряды, связанные с ремеслом. Покровителем земледелия и земледельцев считался Бобои-дехкон (Дед-земледелец), который как бы воплощался в одном из наиболее опытных и знающих крестьян селения. По установившейся традиции он первым начинал пахоту и молотьбу. День начала сельскохозяйственных работ отмечался как знаменательный праздник, сопровождаемый пиршеством. Широко распространенным обычаем был хашар добровольная взаимопомощь при уборке урожая и строительстве жилищ.
Важное место в жизни таджиков занимали ремесла, занятие которыми нередко переходило по наследству из поколения в поколение. С освоением ремесла тесно связан обычай камарбандон, напоминающий посвящение в мастера: посвящаемого перепоясывали, учитель вручал ему орудие ремесла, а посвящаемый устраивал в честь наставника угощение, на которое приглашались все члены цеха.
Человека от рождения до смерти сопровождали всевозможные семейно-бытовые обычаи и обряды.

Рождение ребенка всегда было и остается самым радостным событием в жизни семьи. Поэтому период беременности будущей матери, роды и сорок дней (чилла) жизни ребенка были обставлены многочисленными обрядами и обычаями: мать и ребенка не оставляли одних, в помещении с наступлением темноты до рассвета горел свет ивсегда поддерживался огонь, У изголовья роженицы клали острые предметы, над постелью в качестве оберега вешали стручки красного перца, головки лука и чеснока. В период чилла выделялись особые дни: третий, пятый, седьмой, двенадцатый и сороковой, к которым приурочивались обряды, связанные с различными событиями в жизни новорожденного. Например надевание первой рубашки, первое купание, наречение имени, укладывание в колыбель. Этот период завершался обрядом чиллагурезон, когда мать с младенцем выходили первый раз из дома и навещали кого-нибудь из родственников, где устраивалось угощение. Существовали обряды дандонмушак (к прорезыванию первого зуба) и муйсаргирон (к первой стрижке волос).
Похоронные обряды и обычаи так же сложны по своей структуре. Семье покойного приходится устраивать многократные худой (поминки), давать ткани на траурную одежду родственникам и т. д. В некоторых районах женщины при оплакивании в знак траура расплетают волосы. В день похорон плакальщицы и родственники поют марсия (траурные песни), одеваются в темную одежду, не носят украшенийи не пользуются косметикой.
Защита от злых духов

До настоящего времени в быту памирцев, особенно живущих в отдаленных высокогорных долинах, большое значение имеют магические приемы лечебно-профилактического, аграрного и промыслового характера. Особенно часто они практикуются в обрядах жизненного цикла — свадебных, родильных, похоронных и т.п.

Например, во время свадьбы особая роль отводится многодетным женщинам, чья плодовитость, как считается, магическим путем передается молодоженам. Кроме того, рождению детей магическим образом способствует осыпание жениха и невесты сухофруктами, бобовой мукой или сладостями. В целях защиты от демонических сил в одежде молодых обязательно должен присутствовать красный цвет.

Еще несколько десятилетий назад бесплодные молодые женщины приходили на остоны, где привязывали к стоящим там деревьям или шестам платки, лоскуты ткани или шерсть домашних животных, чтобы получить благодатную помощь святых. Поскольку, как считается в народе, джинны особенно опасны для рожениц и малолетних детей, и тем и другим полагалось иметь при себе самые различные обереги.

Как и у многих других народов мира, у памирских в случае трудных родов мать и родственницы роженицы развязывали в доме узлы на платьях, расплетали узлы в волосах и открывали все замки. На Памире, как и в иных регионах Земли, через три дня после рождения ребенка на него надевают первую рубашку, носящую у бадахшанцев название «рубашка сорокадневья» и заимствованную у старика или старухи, от которых долголетие магическим путем должно перейти на новорожеднного. В целях оберега к ней пришивали бусинки. А перед тем, как надеть на ребенка рубаху, через ее воротник пропускали нож с деревянной рукояткой, чтобы малыш рос крепким, как железо, и добрым, с мягким характером, как дерево. Обычно рубашку сорокадневья хранили до рождения следующего ребенка в семье.

Для защиты младенца от демонических сил, особенно в первые сорок дней, считавшиеся самыми опасными, применялись различные обереги. Так, на верхнюю перекладину колыбели вешали когти орла или медведя, волчьи зубы и даже помет собаки, а на детскую одежду нашивали лоскутки ткани округлой формы разных цветов или вышивали орнаментальные узоры в виде солнечного круга или раскрытой ладони-пятерни — символа исмаилитов. Чтобы уберечь ребенка от злых сил, ему давали два имени — настоящее и прозвище — и старались до наступления совершеннолетия не называть истинным именем.

Из всех поверий, имеющих отношение к болезни и смерти человека, самое видное место занимает вера в сглаз. Этот вредоносный вид магии, согласно представлениям памирцев, передается двумя путями: словесно или недобрым взглядом. От «дурного глаза» и других магических приемов помогают, как считается в народе, амулеты, носящие название тумор. Это свернутые и зашитые в лоскутки материи бумажные полоски, на которых записаны суры из Корана или тексты из других исламских религиозных книг. Вместе с тем амулеты с начитанными на них «чародейскими» заклинаниями могут быть использованы с целью нанесения вреда тому или иному человеку. Их оставляют, к примеру, в одном из углов или у порога дома недруга. Наряду с амулетами в качестве вредоносных «вещей» часто употребляются предметы домашнего обихода — железные замки, булавки и пр., на которые «начитывается» заклинание. Эта процедура носит название «чародейство» (serčid).

В систему народных обычаев и обрядов включаются также различные праздники и свадьбы. Древнейшим и широко распространенным народным праздником считается Навруз (Новый год), отмечающийся 21-22 марта. Он знаменует новый год и начало сельскохозяйственных работ. В некоторых районах Таджикистана распространен праздник “сайри гули лола” (“праздник тюльпана”). Ныне он широко отмечается по всей республике. В дни праздника в духе народных традиций устраиваются конные скачки, козлодрание, борьба силачей, молодежь приводит в порядок окрестности школ, учебных заведений, сажает цветы и деревья.

Навруз – мусульманский Новый год
Слово «Навруз» обозначает «Новый день» (от «нав» – новый и «руз» – день). Так называется праздник весны, первый день нового года, день весеннего равноденствия, самый известный и распространенный праздников персов – иранцев, таджиков и афганцев.

Основные дни праздника составляют 21 и 22 марта. В каждой стране и в различных регионах население может отметить это день по-разному, но в Таджикистане, в основном, Навруз празднуют с 21 по 24 марта. Эти дни являются выходными.

Старейший источник, где указано празднование Навруза – это священная книга зороастризма «Авеста». Корни праздника уходят далеко в историю, до 3000 лет до н.э. История происхождения Навруза, как указано в «Наврузнома» («Книга о Наврузе») Омара Хайяма, уходит во времена одного из древнейших в мире и истории персов царства – Пешдодиен. В «Шахнаме» происхождение праздника связано с легендарным королем Джамшедом.

Как известно, 21 марта – это день весеннего равноденствия, и продолжительность дня и ночи одинакова – по 12 часов. Когда Джамшед построил себе трон из чистого золота (по легенде, это был первым троном в истории человека) и поднял его на высочайшую гору во время восхода солнца, золото блестело под солнечным светом, и стало светить, словно солнце. Этот день назвали Наврузом и стали праздновать его как начало нового года. В «Наврузнаме» говорится:

«Когда Джамшед постиг этот день, он назвал его Наврузом и ввел его в обычай как праздник. Цари и другие люди последовали ему».

В дни празднования Навруза устраивают различные мероприятия. В духе народных традиций устраиваются конные скачки, козлодрание (бузхкаши), борьба силачей, бучулбози, аргамчинбози (прыгалка), ланкабози, тухмзанак, идгардак.

Большое внимание уделяется подготовке праздничного стола. На праздничный стол необязательно ставить только еду. На стол ставятся блюда, названия которых начинаются на буквы «с» и «ш». Как правило, бывает 2 праздничных стола: «хафтсин» и «хафтшин». «Син» и «шин» – это названия букв «с» и «ш» в персидском алфавите, а «хафт» обозначает 7. В зороастризме и Исламе цифра 7 считается священной.

В древние времена был также «хафтмим» («мим» – название буквы «м» в персидском алфавите), но из-за многих расходов такой стол накрывают редко. «Хафтсин» ввели арабы, т.к. в Исламе употребление вина запрещается, но им не удалось искоренить «Хафтшин».

На праздничный стол стараются не класть блюда из мяса и других продуктов, взятых из животных, кроме молока.

Символом Навруза и нового года является суманак (сумалак). Как готовится суманак? Приблизительно за неделю до праздника в посуде с неглубоким дном (это может быть тарелка) замачивают зерна пшеницы. К празднику зерна пшеницы проращиваются. Считается, что чем длиннее ростки проросшего зерна, тем больше и лучше будет урожай в новом году. Проросшие зерна толкут в металлической ступе, кладут в казан, заливают водой, добавляют муку и варят 10-12 часов, и при этом все время помешивают. Очень сладкая штука, хотя сахар туда вообще не добавляют. Суманак должен быть готовым до восхода солнца в основной день праздника. Во время приготовления суманака женщины и дети поют праздничные песни, читают стихи. Суманак – это не простое блюдо, это нечто святое. Поэтому перед его приготовлением ведущий повар читает суру из Корана, а именно «Ихлос». Суманак раздают всем соседям, родственникам, близким, друзьям. Перед тем, как попробовать, нужно загадать три желания, они могут исполниться в течение года.

Праздник подснежников

В регионах Таджикистана праздник подснежника называется по-разному. На Памире – Гулгардони, в Согдийской области – Бойчечак, на юге – Гули сияхгуш. Несмотря на разные названия, дети отмечают этот праздник одинаково. Все сладости, фрукты и печенье ребята делят поровну.

Праздничный дастархан пустым не бывает. Специально готовят плов, который называется “Оши бойчечак”. Собирать подснежники ребята будут до главного весеннего праздника – Навруза. В день весеннего равноденствия, 21 марта, таджикистанцы отпраздную приход весны, где одним из главных атрибутов будет маленький и нежный цветок – бойчечак.

В Таджикистане дети и подростки отправляются на холмы и в горы, собирают подснежники и с песнями раздают их по домам в своих кварталах, как бы разнося весть о приходе весны. Эту традицию в народе называют “гулгардони”. Хозяйки, принимая из рук ребят весенние цветы, прикладывают их к глазам и благодарят Бога за то, что дожили до весны.
Сайри лола – праздник тюльпанов
Сайри лола – национальный таджикский праздник тюльпанов, отмечаемый летом.Это время цветения тюльпанов.В Таджикистане Сайри-лола отмечают после сбора первого урожая. В горах в это время цветут тюльпаны.

«Когда в горах цветут тюльпаны, мы празднуем приход весны, надежды, красоты и радости», – говорят таджики.

Старейшинам на Сайри-лола всегда особый почёт. В беседах с ними житейской мудрости учится и стар и млад.

Кульминационным моментом праздника является соревнования в таджикском национальном виде спорта “гуштингири”. Эта борьба – своеобразное таджикское самбо. Бывает, что в семье им занимаются и дед, и отец, и внуки. Мастеров по гуштингири в Таджикистане называют палванами.

У таджиков немало религиозных обрядов, обычаев и ритуалов. Среди них важнейшими считается руза (пост), намаз (молитва), Иди Курбон (праздник жертвоприношения), Иди Рамазон (праздник поста) и др.

Свадебные обычаи и традиции
Из свадеб, с которыми связан целый ряд обычаев и обрядов, особенно торжественно обставлялась женитьба сына или выход замуж дочери: хостгори (сватовство), фотиха (помолвка), парчабурон (кройка одежды для новобрачной), сартарошон’ (стрижка жениха), руйбинон (смотрины новобрачной).

Свадебные традиции таджиков, живущих на равнинной местности отличаются от живущих в горах. Но, в целом, как и у других азиатских народов, всё начинаются с сватовства и обручения девушки и парня. В старые времена практиковались “обручение с колыбели”, называлось это “говорабахш” и “сватовство малолетних”, когда родители сами решали судьбу своих детей. В юношеском возрасте, так же родители могли для своей дочери или сына по своему усмотрению выбирать невесту или жениха, а так же пользовались услугами свахи (совчи). За месяц до свадьбы юноше говорили, кто за него просватан. Его мама, вместе с блюдом плова и свежеиспеченными лепешками направлялась в дом невесты. В ответ родители девушки накрывали стол и приглашали на трапезу родных и соседей, где и объявляли о помолвке. Официально помолвленными девушка и парень считались после того, как перед трапезой почтенный старец разламывал лепешку и молился за счастье жениха и невесты. Сговору предшествовали предварительные переговоры между родителями жениха и невесты, если всё устраивало обе стороны, то засылали сватов. Назначался специальный день для передачи калыма (выкупа за невесту) отцу невесты. Бракосочетание обычно назначали на осень, когда заканчивался сбор урожая.
Обязательным подарком к свадьбе считалось сюзане (свадебное покрывало), которое женщины-рукодельницы покрывали витиеватой вышивкой (специальными древнеми магическими узорами), которые в последствие будут охранять счастливую семейную жизнь от злых духов и сглаза. Во время приготовления приданного обязательно читали Коран. Шитье всегда начинала всеми уважаемая многодетная мать.
Современная таджикская свадьба длится целых семь дней. В первый день новобрачные объявляют о своём решении пожениться, после чего три дня занимают званные обеды с одной и другой стороны. На пятый день жених с свадебной процессией из друзей и родных отправляется в дом невесты, где молодожены приносят клятву перед имамом, обряд закрепляется трапезой жениха и невесты, состоящей из чашки воды, немного мяса и хлеба с солью. С этого момента молодожёны могут находится вместе. Начинается праздник, на котором гостей угощают, поют и танцуют. В полночь жених увозит невесту на своей лошади в родительский дом. Завершается свадебный обряд приёмом семьи невесты в доме семьёй жениха, где они проводят всю ночь. В течении медового месяца молодожёны живут вместе с родителями жениха, чтобы те могли помочь на первых порах молодой семье по всем возникающим проблемам.
В семейных обрядах таджиков сохранились региональные различия. Так, на пример, у таджиков северных районов, согласно древнему свадебному обряду, новобрачную перевозят в дом мужа после захода солнца, при свете факелов и трижды обводят вокруг костра, зажженного перед домом мужа. В Южном Таджикистане с давних пор этот переезд происходит только днем. Лишь вдову или разведенную перевозят ночью.

В советский период в жизнь народа Таджикистана вошли и утвердились такие праздники как Международный женский день (8 марта), День Победы (9 мая), праздник Нового года (31 декабря). В этот же период возникли такие обычай, как торжественное празднование гражданского акта бракосочетания, проводов в армию, серебряной и золотой свадьбы.
Эта же группа включает в себя международные праздники, такие, к примеру, как 1 июня Международный день защиты детей и др. 9 сентября 1991 году Таджикистан приобрел государственную независимость. Вместе с новой страной родились и новые праздники и новые обычаи.